Слушаю Тебя, прием!
Вопрос: На духовном пути мы сами должны стремиться к переменам, которые посылает нам Творец. Но ведь эти перемены сопряжены с неприятными ощущениями. Как же их захотеть?
Ответ: Когда у человека закладывает уши, он вынужден все время прислушиваться, проявлять повышенное внимание: "Кто-то что-то сказал? Правильно ли я разобрал?" Такое вот внутреннее усилие – услышать того, кто к тебе обращается.
По отношению к Творцу мы должны пребывать в сходном состоянии. Каждую секунду что-то происходит: кто-то на меня посмотрел, кто-то заговорил со мной, что-то произошло в мире, во мне самом, пробежали мысли, вспыхнули желания, всплыли проблемы… Всё это – язык Творца. Он посылает мне это.
Возьмем, к примеру, некий предмет, по которому со всех сторон непрерывно "стучат" атомы воздуха. Так же и я постоянно нахожусь под аналогичным воздействием со стороны Творца. Надо только повысить свою чувствительность, и тогда буквально "кожей" я начну раскрывать Его, начну интерпретировать Его "разговор", понимать, как и что Он делает.
Всё дело во внутренней восприимчивости. Пускай я устаю от непрестанного внимания ко всему происходящему – надо просить такую вот чуткость. И приходит она благодаря взаимным упражнениям с товарищами. С их помощью я обнаруживаю, что каждое мгновение мне предоставляются возможности для диалога с Творцом. Если я не упускаю их, в итоге мыслям не остается места, и всё обращается в чувство, а чувство уже не передается между нами туда-обратно, а становится общим…
Здесь нужна простая, непосредственная психология и как можно меньше "арифметики": в конечном счете, это Творец обращается ко мне через всевозможные облачения.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.